寵辱不驚,看庭前花開花落；去留無意,望天上云卷云舒。 一顆心，一杯酒，一片塵，一個人，幾番風雨，幾度春秋，幾番歡喜，幾番苦憂，了卻愛恨，了卻情仇，不知生，何問死？愿你我的心中都住著一個陶淵明，都藏著一個屬于自己的桃花源。今天我們來說說陶淵明的故事！
隱士是中國社會的特產(chǎn)。其含義是“清高孤介，潔身自愛，知命達理，視富貴如浮云”。以隱士又是封建時代的產(chǎn)物，因而隱士一般指的是有能力或有資格當官，卻因為客觀的環(huán)境因素，與主觀的個人想法，而不愿踏入仕途的理想主義者。他們基于對理想的堅持與追求，寧可放棄官場上可以獲得的優(yōu)越生活，而選擇過著物質(zhì)上貧乏困窘，但精神上自由閑適的日子。特別是在政治失軌的亂世之中，他們將無力改變世局的無奈，與不愿同流合污的堅持，循著孔子“無道則隱”的訓示，實踐著“隱居以求其志，行義以達其道”的生活。他們雖然未能力挽狂瀾，達成經(jīng)亂世、濟苦民的使命，但從另一個角度來看，他們高尚的節(jié)操與傲然的風采，依然彰顯著道德的價值，與生命的美感，成為后人歌詠的典范。
陶淵明歸隱田園的心路歷程，也大致如此。但他之所以被譽為“隱逸詩人之宗”，獲得后世的賞譽，在于他雖然隱居，卻不似大多數(shù)的隱者，盡是悲憤無奈的消極逃避。淵明固然有其不滿與無奈，但他在田園生活中很快地找到了化解這些生命困境的方法，并真的在隱居生活的種種真淳體驗中，獲得至高無上的心靈享受。
可以說，淵明的隱逸生活，從揚棄“大偽斯興”的官場開始，在可愛寧靜的農(nóng)村景觀與人情中，發(fā)現(xiàn)真淳的美，進而體悟真淳的奧義，使他成為真淳的化身，將真淳彌漫在他隱居生活的每一個層面，形成一個完整的美感典范，并把這些美感與智慧，化為一篇篇雋永的文字，輻射出不同于以往詩人的審美境界。
一位作家因有美好的心靈世界，才能在詩文中營造美好的天地，正如一位隱士因能堅持其理想的人生抉擇，方能展現(xiàn)不凡的生命風采。“作為隱士的陶淵明，他不是巢父、許由的再生，他在精神上更多的是秉承了莊子、嵇康的一脈，而又極鮮明地表現(xiàn)出了自己獨立的隱逸人格”，遠離污濁官場的淵明，孤獨地耕讀于東晉的貧瘠農(nóng)田中，坦然面對接踵而來的困窘，對于仕途的邀約與誘惑，皆視為無物。在饑苦愈甚的晚年，寧可乞貸以求一飽，也不曾動過復(fù)仕的念頭，而忘記最初“復(fù)得返自然”的喜悅。
這樣的人生體驗與堅持，使他的詩文一字一句如肖像畫般，透顯著他的生命智慧，宣示著他的志道守節(jié)，流露著他的真愛摯情，散發(fā)著他的率真無偽，使他的“素樸心靈”、“無悔身影”、“無戚容顏”，透過詩文傳唱千秋，散播芬芳于中國文化的沃土上。
1.素樸心靈
陳師怡良說：“淵明之為人與處世態(tài)度，除『自然』之外，亦可以一『淡』字，加以概括”。故淵明以“委運大化”為其宇宙自然的運行觀，故對于人生遭遇的喜怒哀樂，最終皆能平淡視之，縱使在生活上遭遇許多困窘之境，亦能由“不足”轉(zhuǎn)化為“自足”圁，將物質(zhì)欲望盡銷于其素樸之心靈深處，而將生命的視野，集中于精神涵養(yǎng)的提升。他在《時運》云：
洋洋平津，乃漱乃濯。邈邈遐景，載欣載矚。
人亦有言，稱心易足。揮茲一觴，陶然自樂。
詩人一生為生計奔波勞苦，難得的暮春獨游，藉自然無染之河水，洗去沉重的俗慮。此際，夫復(fù)何求的喜悅，交融于滿目美景與胸懷之間，再多的沖突與困境圂，皆于此時化為烏有。詩人的快樂在酒香的催化中升華，并于內(nèi)外皆靜的情境中，靈魂深處獲得滿足的悸動。清?鐘秀說：
陶靖節(jié)一生自樂，未嘗徇己屈人。有時獨樂，自樂也；有時偕樂，亦自樂也；有時期于偕樂，而終于獨樂，尤自樂也。
誠然，淵明的快樂來自于淡泊易足的無華心靈，所以，他的快樂看似簡單，但若無深厚的哲學涵養(yǎng)，與高潔的人格操守，遭此亂世際遇之折磨，恐怕只能如大多的名士一般，陷于痛苦的泥淖之中，無法自拔。再看《五柳先生傳》中的贊辭曰：
黔婁之妻有言：“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴?！逼溲云澣羧酥畠壓?？酣觴賦詩，以樂其志。無懷氏之民歟？葛天氏之民歟？
淵明的胸懷坦蕩，一切但求稱心樂志，故能以淡泊之心面對貧賤的遭遇，并拒絕富貴的誘惑，與上古淳樸之風遙相呼應(yīng)，在競奢驕富的魏晉歪風中，“把玄學末流重肉體感官享受升華為精神上的滿足”堲，未受時代風氣所污染。近人袁行霈贊賞淵明云：“不求身外之物，唯以自然自足自適為是，最能見淵明之人生態(tài)度?！?/p>
所評切中，淵明之所以能視富貴如浮云，實因素樸心靈秉于中，故能將淡泊寧靜的飄逸形象顯之于外。南宋?朱熹亦云：“淵明詩平淡，出于自然，后人學他平淡，便相去遠矣。”埒意謂淵明遣詞造句，喜用質(zhì)樸平淡之口頭語，而不喜雕琢，卻能真實呈現(xiàn)胸中高遠之境，飽含悠長不盡之意，故難學之處在其內(nèi)在心靈，而非外在語言。故淵明詩文之妙境，亦極為符合淵明性格里，那份寧靜中求自足的淡泊之美，可謂將隱士與詩人的形象，以真淳作了完美的結(jié)合，“隱逸詩人之宗”的美譽，確非虛名。
2.無悔身影
淵明曾言“商歌非吾事，依依在耦耕?！保ā缎脸髿q七月赴假還江陵夜行涂口》）視農(nóng)耕為維持生計最佳的途徑。所以，他在《歸園田居》其五云：
種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。
道狹草木長，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使愿無違。
道盡躬耕田園的辛勞，但也宣示對于歸隱抉擇的無悔。淵明不僅陶醉于田園寧靜、淳樸的美好氣息，對于一般讀書人避之唯恐不及的躬耕苦差事，他亦甘之如飴，更以修行般的虔誠，將心靈安頓于田園耕作之中?；蛟S是經(jīng)歷了官場的黑暗污濁，即使生活再怎么窮困，皆不曾動搖淵明“衣食當須紀，力耕不吾欺”（《移居》其二）的意志。所以，他堅定地說：“人生歸有道，衣食固其端。孰是都不營，而以求自安?！薄ⅰ斑b遙沮溺心，千載乃相關(guān)。但愿長如此，躬耕非所嘆”（《庚戌歲九月中于西田獲旱稻》），在欣欣向榮的春光中，詩人播下的不僅是種子，也是日后細心呵護的承諾，更是對秋收時的歡欣期待，以及人生理想的堅持。這不但是維生之計，更是一種與大自然共處的修行，所以蘇軾評“平疇交遠風，良苗亦懷欣”時說：“非古之耦耕植杖者，不能道此語；非世之老農(nóng)，不能識此語之妙?！眻≡谔镩g耕耘時，無論是為他帶來暢快的涼風，抑或以汗水澆灌之新苗，淵明皆以充滿情感的喜悅之心對待，其善于體物之心，由此可見。
淵明在清新淳樸的田園中，讓他高潔的人品愈發(fā)精純，躬耕守節(jié)之心更加篤定。他堅信只要滴下汗水，生生不息的大地，就會給他一個自給自足的尊嚴生活。因此無怨無悔的淵明，高詠“長吟掩柴門，聊為隴畝民?！睆拇?，淵明荷鋤下田的身影，成了他真淳感人的形象之一，并使其成為“農(nóng)村美的化身”。
3.無戚容顏
淵明對于人生，曾經(jīng)有所領(lǐng)會而自陳：“弱年逢家乏，老至更長饑。菽麥實所羨，孰敢慕甘肥！”（《有會而作》）道盡詩人的饑餓窮苦，對于飲食“但愿飽粳糧，豈期過滿腹”；對于衣著只求“御冬足大布，麤絺以應(yīng)陽。”（《雜詩》其八），但這么簡單的物質(zhì)要求，在“炎火屢焚如，螟蜮恣中田。風雨縱橫至”的連年天災(zāi)襲擊下，竟然經(jīng)常“收斂不盈廛”《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》。礙于“耕植不足以自給。幼稚盈室，瓶無儲粟，生生所資，未見其術(shù)”《歸去來兮辭并序》）的生活窘境，只好“投耒去學仕”（《飲酒》其十九）。他清楚地知道官場的俸祿，比起看天吃飯的耕作收成，來的輕松且穩(wěn)定，但違背本性實在是難以忍受的事，所以他寧可忍受“饑凍雖切”的痛苦，也不愿“違己交病”的茍且于官場。辭官歸田的淵明，生活又回到當官前的窘困，但他卻處之泰然。他曾自述：“環(huán)堵蕭然，不蔽風日。短褐穿結(jié)，簞瓢屢空，晏如也?！?/p>
辛苦無此比，常有好容顏。即使在三餐不繼的情況下，淵明依舊能在貧富交戰(zhàn)中，展現(xiàn)“道勝無戚顏”的人格光輝，并堅持“寧固窮以濟意，不委屈而累己。既軒冕之非榮，豈缊袍之為恥?！钡膱载懶拍睿欠N自足無憾，展現(xiàn)肺腑中流出的全幅生命之光彩，在物質(zhì)匱乏下，飽含著內(nèi)在的豐美與自足，這正是此詩真正觸動吾人心靈的奧義所在。
陶淵明在每日的生活體驗中，一點一滴感受與思索著世事人情的樣貌，以及天地生命的奧秘，并匯聚成他曠達任真的人生觀。因此，他的詩文中，煥發(fā)著一股隱者洞悉世情的智慧，與超然觀物的心靈之美，將其對自然運化、人生百態(tài)的體悟與應(yīng)對之道，融入詩文中，使其詩文如哲學與文學結(jié)合的光芒一般，閃耀于魏晉南北朝無序與黑暗的世局里。所以，胡適指出：“他的意境是哲學家的意境，而他的語言卻是民間的語言。”垸點出了淵明的哲學意境，源于生活實境與真淳心靈的激蕩，而如家常語般的自然。其中在“進退抉擇”、“心遠素養(yǎng)”、“委運理念”上，尤為淵明充滿智慧的表現(xiàn)，茲分述如下，以判定淵明對人生實有其不凡的見解。
1.進退抉擇
陶淵明曾自述：“少年罕人事，游好在六經(jīng)”，可知淵明的功名思想，自幼即奠基于儒家典籍，加上受其曾祖陶侃功業(yè)的激勵，所以，早年的淵明“猛志逸四海，騫翮思遠翥”，頗欲于東晉亂世中，實現(xiàn)經(jīng)世濟民的理想。但正如近人李辰冬所描述的“做官要圓滑，而他性剛；做官要矯厲，而他任真；做官要逢迎，而他耿介；做官要結(jié)黨，而他好孤獨；做官要資本，而他家貧；做官要進取，而他固窮；做官要活動，而他好靜。他的個性恰恰與仕途相反?！眻瀸Y明性格中那股與官場格格不入的錚錚之氣，彰顯得淋漓盡致。
嘗試了幾次的任官經(jīng)歷后，淵明漸漸對險惡的局勢感到絕望。最后，淵明為了“五斗米”的薄俸，及“足以為酒”的“公田之利”，擔任彭澤縣令。但前后不過八十余天，就在淵明“我不能為五斗米，折腰向鄉(xiāng)里小人”的話后，徹底與官場告別了。
在多次的仕退過程中，原本“猛志逸四?！钡臏Y明，在“密網(wǎng)裁而魚駭，宏羅制而鳥驚”的官場中漸漸失望了，他明白“自量為己，必貽俗患”，也覺悟“擊壤以自歡”的生活，才是他人生的歸宿。從此，他開始了躬耕田園、筆耕詩文的隱居、修行生活。
隱居后的淵明，經(jīng)濟情況自然不如為官之時，還因連年的天災(zāi)戰(zhàn)禍，而日漸窘困。但他從來沒有一絲再踏入污濁官場的念頭，甚至在他饑病交迫的時候，對滿口虛仁假義的檀道濟所饋贈的粱肉，不留情面地揮而去之埇。所以，南宋?朱熹說他：“晉宋人物，雖曰尚清高，然個個要官職。這邊一面清談，那邊一面招權(quán)納貨。陶淵明真?zhèn)€能不要，此所以高于晉宋人物?！眻部梢哉f，相較于那批招權(quán)納貨之徒的朝不保夕之憂，淵明因為堅定的歸隱抉擇，使他保有真淳的心，故能瀟灑地吟詠于園田隴畝之間，并獲得后人的敬愛。
2.心遠素養(yǎng)
淵明最為人贊賞的修養(yǎng)功夫，表現(xiàn)在“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏”（《飲酒詩》其五）的理趣之語中，雖然未見嚴肅的說理，但深刻之哲理，已渾然于其間，深具警俗醒世的作用，具有超然高曠之美，且頗具禪味。清?吳淇曰：
雖在人境，卻不染于世俗，由其心遠，故覺地遠，連地也不必避耳。近而東籬，遠而南山，何常在人境之外，但我與世遠，世亦與我遠，故地無車馬之喧，但覺更為僻靜耳。
吳氏以為淵明“雖在人境，卻不染于世俗”，原因即在“由其心遠，故覺地遠”，如此較之王康璩“小隱隱陵藪，大隱隱朝市”的強辯之辭，淵明實實在在地在田園躬耕中獲得心理的悠閑自得?！靶倪h”，今人王叔岷釋謂“心境超遠”，又釋“地自偏”云：“偏謂偏僻，偏僻亦遠也”，而此亦“入俗而超俗之境”，故評淵明“非遯世者，乃韜光于世者耳”，可謂卓識，而淵明“心遠”的境界，實為這些朝隱之徒難以企及，宜淵明詩云：“地為罕人遠” 是矣。
以貴族的孤高精神，隱逸于田廬之間的淵明，理智地明白“遷化或夷險，肆志無窊隆。即事如已高，何必升華嵩！”所以他不盲目地追隨世人去追求虛無縹緲的神仙世界；對他而言，只要心能排欲而無所待，神仙世界就在他的心中，就是這可愛的人間。而對于政局的混亂，淵明雖然滿腔的憤懣與無奈，但人卑言輕力薄的他，知道自己只能看著亂象毫無節(jié)制地發(fā)展，而無能為力改變什么。所以，與其繼續(xù)留在官場，而無端陷入可能的殺身之禍中，不如選擇隱身于田園，蓋“地之喧與偏，取決于心之近與遠。隱士高人原不必穴居巖處，遠離人世，心不滯于名利，自可免于塵世之干擾”娖，而此方是亂世中潔身自適的安身桃源。
3.委運理念
“寓形宇內(nèi)，能復(fù)幾時？曷不委心任去留”，為淵明一生秉持不渝的重要觀點，故其善于與自然接軌，處處顯現(xiàn)其平淡曠達之美，與委運任化之趣。所以他說：“窮通靡攸慮，顦顇由化遷。”歷經(jīng)人生各種風雨的淵明，對于際遇的貴賤窮達、外貌的憔悴衰老，皆能以自然化遷的必然結(jié)果平淡看待，故能悠游于人生萬象之中，不疑不懼地享受生活的樂趣。對于世事百態(tài)，他亦能以凌空觀照的氣度，俯瞰人間的哀樂。
深受儒家思想熏陶的淵明，雖然偶爾也會心生“日月擲人去，有志不獲騁。念此懷悲戚，終曉不能靜”的悲情，但生命的智慧，讓他終能平淡看待這一切困境，并依循“家為逆旅舍，我如當去客”的運化之則，達致榮而不喜，衰而不憂的境地。淵明找到了他自己所特有的歸宿，并且以完美的藝術(shù)形式表現(xiàn)出來，確立了一種過去所未見的新的審美理想，對后世產(chǎn)生了深遠影響。
陶淵明以美的意境呈現(xiàn)其“等窮達、了生死、順自然”的人生觀娮，在其“甚念傷吾身，正直委運去。縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨多慮”的灑脫襟懷中，感染了無數(shù)的文人，也為一顆顆迷惘的心靈，點燃了一盞指引的明燈。這正是“聊乘化以歸盡，樂夫天命復(fù)奚疑”（《歸去來兮辭》），忘懷世俗榮辱得失的淵明，用欣賞的眼、曠達的心，體悟這有情有味的人生，所以胸次自有俗人難以企及的氣度。
所以他寧可秉持“識運知命，疇能罔眷。余今斯化，可以無恨”（《自祭文》）的態(tài)度來珍惜他所熱愛的人間。他固然“愛重九之名”（《九日閑居并序》）希望長壽，但面對死亡，他仍能以平靜的心情，淡然迎接這“既來孰不去？人理固有終”的生命循環(huán)之必然，既無牽掛也無哀傷，以告別的心情離開這暫居的世界，并語帶詼諧、心平氣和地說：
有生必有死，早終非命促。昨暮同為人，今旦在鬼錄。
魂氣散何之？枯形寄空木。嬌兒索父啼，良友撫我哭。
得失不復(fù)知，是非安能覺？千秋萬歲后，誰知榮與辱？
但恨在世時，飲酒不得足。（《挽歌詩》其一）
可以說，正因為淵明知道死亡的必然，故其不再憂慮關(guān)于死亡的種種，而將人生的思考重點，擺在生活的適意自得，正如他所表現(xiàn)“若復(fù)不快飲，空負頭上巾”（《飲酒》其二十）的稱情追求，故能擺脫亂世紛擾、貧病交迫、子嗣無才等不如意，而能在田園世界中，活出一個飽含美感、智慧與深情的隱逸人生。
淵明的隱士形象中，含有一股濃厚的率真風格，對于人、事、物、理，皆能直抒胸臆而無拐彎抹角、扭捏造作之態(tài)。同時，他以率真化解生活中的種種窘境，讓他在遠離政治風暴的隱居生活之中，不僅隱的飄逸、隱的自在，也隱的動人。
1.安歸之嘆
陶淵明經(jīng)世濟民的大志，之所以落空，一來固然由于“淵明并非是具雄才大略、氣魄磅礡之英雄典型人物，而是具詩人氣習，半為書生，半為農(nóng)民之人物，能力不足以成大事”娊，二來實由于其率真之本性，與當時的虛假風氣格格不入。
面對時代的沉淪，淵明感嘆官場已無正潔之士的容身之地，所以，他毅然“擁孤襟以畢歲，謝良價于朝市”（《感士不遇賦并序》），再也不愿讓自己率真的靈魂，沾染任何大偽之風氣。梁啟超曾對此提出看法：
當時士大夫浮華競奔，廉恥掃地，是淵明最痛心的事。當時那些談玄人物，滿嘴里清靜無為，滿腔里聲色貨利，淵明對于這般人最是痛心疾首。
憂時志道的淵明，于此際只能讓自己暫時沉醉于上古的真樸之風中，懷想一個真淳再臨的桃花源。的確，桃花源乃出于淵明對當時社會不滿，而虛構(gòu)的一個美好樂土。淵明詩文中屢屢提及“黃唐莫逮，慨獨在余”、“常言五、六月中，北窗下臥，遇涼風暫至，自謂是羲皇上人”、“無懷氏之民歟？葛天氏之民歟？”（《五柳先生傳》）皆可見淵明向往上古社會的淳樸，而恨生不逢時，只好透過浪漫、神秘的想象，創(chuàng)造一個與世無爭的桃花源，實現(xiàn)其“愿言躡清風，高舉尋吾契?！保ā短一ㄔ丛姟罚┑睦寺竿?。而寄托著淵明理想的桃花源，也成了后人共同向往的樂園。
2.應(yīng)對真誠
《宋書?隱逸傳》記載淵明：“貴賤造之者，有酒輒設(shè)。潛若先醉，便語客：我醉欲眠，卿可去?！睂h可知，淵明不因自己的身份低微、家境清貧而羞赧，相反地，他用“誠懇”結(jié)交各種身份的朋友，用“熱情”彌補家中物資缺乏的窘境，用“率真”化解世俗多余虛矯的人情，直率地以他的真性情，處理人際間的應(yīng)對進退?！端螘?隱逸傳》另外記載了一件事：“郡將候潛，值其酒熟，取頭上葛巾漉酒，畢，還復(fù)著之?！睂Y明的真淳自然表露無遺，與當時名士的風流神韻相較，有過之而無不及。
《晉書?隱逸傳》則記載淵明為了解決家中的經(jīng)濟困境，于是央人求官時直言“聊欲弦歌，以為三徑之資，可乎？”不似一般人求官時，偽以滿口的社稷福祉，滿腔的熱血抱負，實際上不過是為了一己之私欲；淵明則毫不掩飾地表明自己為官乃因貧窮，并為日后的隱居生活作打算。后來發(fā)覺自己實在不適合久留官場，便“解印去縣，乃賦《歸去來》”宭。對此蘇軾在《書李簡夫詩集后》云：
陶淵明欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高。饑則叩門而乞食，飽則雞黍以延客。古今賢之，貴其真也。
這些記載，可看出淵明不拘俗套的率真性情，正如同《五柳先生傳》中的自況：“或置酒而招之，造飲輒盡，期在必醉，既醉而退，曾不吝情去留。”表面看來不講情面，其實無非是真性情的表露。一個心胸坦蕩、任真自得的人，方能自俗世的紛擾與羈絆中超脫，并了悟生命的真諦與價值，獲得世人的推崇。
3.困境直抒
對于自己的生活實況與心路歷程，淵明往往直言不諱，訴諸于詩文。如《五柳先生傳》中，淵明便直言其家境“環(huán)堵蕭然，不蔽風日；短褐穿結(jié)，簞瓢屢空”，從不隱瞞自己貧窮的家境；同時，在贊語中則以“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”來肯定自己，不在意旁人可能的譏諷，但求“樂其志”。而最經(jīng)典的，莫過于他的那首《乞食》：
饑來驅(qū)我去，不知竟何之？行行至斯里，叩門拙言辭。
主人解我意，遺贈豈虛來！談諧終日夕，觴至輒傾杯。
情欣新知歡，言詠遂賦詩。感子漂母惠，愧我非韓才。
銜戢知何謝，冥報以相貽。
蘇東坡曰：“淵明得一食，至欲以冥謝主人，此大類丐者口頰也，哀哉！哀哉！非獨余哀之，舉世莫不哀之也?！睂时M管蘇軾為淵明饑至乞貸的辛酸處境，心痛不已，但“不以無財為病”（蕭統(tǒng)《陶淵明集?序》）的淵明，盡管也有“不知竟何之”、“叩門拙言辭”的窘境，但他卻能坦蕩的呈現(xiàn)這令人難以啟齒的一幕，并且表達對主人的善意，銘感五內(nèi)。明?鐘伯敬亦曰此詩“妙在無悲憤，亦不是嘲戲，只作尋常素位事，便高、便厚、便深”屔，可知，盡管生活處境咄咄逼人，但淵明自然無偽的性格，使他坦然去面對，亦是他獲得后人尊崇的重要因由。
淵明在隱居其間，未如遁跡山林的隱士們那般鐵石心腸，無視親友的聲聲呼喚，執(zhí)意遠走人間。山林隱士們遠離的結(jié)果，既無妨于統(tǒng)治者的野心，反而徒留親友的傷感，陷自己于違背人性的煎熬之中。因此，這種穴居巖處之隱，除了彰顯人格的可貴外，實無生活美感可言。
他歸隱后仍然“結(jié)廬在人境”，執(zhí)著于人際的是非，掛懷于人間的冷暖，所以他又高于那般巖居穴處冷漠棄世的僻隱之流。他歸隱田園固然是對人際利害的超越，又何嘗不是出于對人間的至愛與關(guān)懷。 的確，淵明之隱，除了消極抗議紛亂的政局之外，更是積極循著本性發(fā)展的生命升華之隱，故能呈現(xiàn)一個有情有愛的美麗人生。
1.摯愛親人
淵明雖然樂于游賞廬山的美景，但“直為親舊故，未忍言索居?！保ā逗蛣⒉裆！罚榱擞H朋好友，他婉拒了隱居山林的邀約，足見淵明對親友之情的熱愛與重視。在淵明的仕宦階段，曾經(jīng)歷“行行循舊路，計日望舊居。一欣侍溫顏，再喜見友于”（《從都還阻風于規(guī)林》），即知其歸心似箭與懷親之情。接著再看《祭程氏妹文》與《祭從弟敬遠文》。對于程氏妹即使“服制再周”后，淵明回想她生前“有德有操，靖恭鮮言，聞善則樂。能正能和，惟友惟孝”，依舊不禁“感惟崩號，興言泣血”，抱怨“彼蒼何偏，而不斯報”。對于從弟敬遠，淵明懷念他“孝發(fā)幼齡，友自天愛。少思寡欲，靡執(zhí)靡介。后己先人，臨財思惠。心遺得失，情不依世。其色能溫，其言則厲。樂勝朋高，好是文藝”，并回想兩人“惟我與爾，匪但親友。父則同生，母則從母。相及齠齒，并罹偏咎”的患難與共，也曾一起“相將以道，相開以顏”，如今淵明卻只能“望旐翩翩，執(zhí)筆涕盈”。兩篇皆以真情與血淚寫成，故字字凄楚、句句感人，足見淵明對手足的情深意真。
對于兒子，無論是《與子儼等疏》中“僶俛辭世，使汝等幼而饑寒”表達的愛憐與自責，或《責子》中“雖有五男兒，總不好紙筆：阿舒已二八，懶惰故無匹；阿宣行志學，而不愛文術(shù)；雍端年十三，不識六與七；通子垂九齡，但覓梨與栗。天運茍如此，且進杯中物?！敝苯佣溨C地數(shù)落孩子的不爭氣，皆是淵明愛子情深的流露。另外，淵明曾遣一人力予其子，以照應(yīng)其生活，而囑咐其子曰：“此亦人子也，可善遇之”峿，“既可以見出做父母的仔細，尤可見出人道主義者的深廣底同情”。
在淵明與親人的互動之中，可知淵明深情至性的形象，確有別于離群索居者，尤其能呈現(xiàn)其真淳善良的特質(zhì)，而讓人在內(nèi)心深處敬愛。
2.素心文人
淵明選擇躬耕田園，甘愿做一個“所業(yè)在田?！保ā峨s詩》其八）的農(nóng)夫，但他畢竟是一個飽讀詩書之士，整天與野老話桑麻的日子，難免會覺得孤單。晉安帝義熙四年，詩人的草廬，在正夏的長風中焚毀殆盡，第三年遷居南村，并作詩陳述當時的心情：
昔欲居南村，非為卜其宅。聞多素心人，樂與數(shù)晨夕。
懷此頗有年，今日從茲役。敝廬何必廣？取足蔽床席。
鄰曲時時來，抗言談在昔。奇文共欣賞，疑義相與析。（《移居》其一）
對于住宅的舒適與否，并非淵明在意的事情。移居南村的主因是當?shù)赜性S多“素心人”，他們的相處模式，大致如淵明所述的“春秋多佳日，登高賦新詩。過門更相呼，有酒斟酌之。農(nóng)務(wù)各自歸，閑暇輒相思。相思則披衣，言笑無厭時。此理將不勝，無為忽去茲?！保ā兑凭印菲涠┢饺崭髯悦τ谵r(nóng)作，閑暇時則登高同游、聚酒為歡，賦詩共賞。這些詩文之友，指的是在“淵明集中，或史傳曾載有與淵明性情較投合，明示乃以道義相交，或有贈詩之朋友者，如龐主簿（遵）、鄧治中、丁柴桑、戴主簿、郭主簿、羊長史（松齡）、張常侍（野）、殷晉安（景仁）、周旋人、顏延之等。”峱淵明在《讀史述章》其三云：
知人未易，相知實難。淡美初交，利乖歲寒。
管生稱心，鮑叔必安。奇情雙亮，令名俱完。
詩人對管仲、鮑叔牙間親密的友情，給予贊美，正如他對于朋友也都真誠相待，表現(xiàn)真切的關(guān)懷。如“物新人唯舊，弱毫多所宣。情通萬里外，形跡滯江山。君其愛體素，來會在何年？”（《答龐參軍》）對于龐參軍的遠行，淵明表達了誠摯的祝福，也流露淡淡的憂心。對于朋友殷晉安的出仕，淵明則抱持“語默自殊勢，亦知當乖分”的態(tài)度，正如任真看待自己的仕隱一般，他也尊重朋友出處之路的選擇，所以僅叮嚀他：“脫有經(jīng)過便，念來存故人?！辈簧嶂楸M在言中。
與陶淵明、劉遺民合稱“潯陽三隱”的周續(xù)之，應(yīng)江州刺史檀韶的邀請，與祖企、謝景夷三人在城北講《禮》。淵明于是寫了《示周續(xù)之祖企謝景夷三郎》一詩，提醒他們“相去不尋常，道路邈何因”，頗念舊情的淵明，表明“馬隊非講肆，校書亦已勤”，話中雖有不滿，仍衷心盼望“愿言誨諸子，從我潁水濱”，可謂語意真切、用心良苦。這些與朋友酬答的詩文，顯示淵明雖然對政局的紛紛擾擾失望透頂，但他對朋友的誠摯之情，卻無絲毫減損。
3.鄰曲農(nóng)人
歸隱田園的淵明，在農(nóng)耕時結(jié)交了一些“時復(fù)墟曲中，披草共來往。相見無雜言，但道桑麻長”（《歸園田居》其二）的農(nóng)友。清?溫汝能曰：“『相見』二語，逼真田家氣象，陶詩多有真趣，此類是也?！睄v相對于官場的爾虞我詐，淵明就在這么一個充滿人情味的環(huán)境中，享受著他的隱居生活。淵明與他們“日入相與歸，壺漿勞近鄰”（《癸卯歲始春懷古田舍》其二）、“得歡當作樂，斗酒聚比鄰”（《雜詩》其一）、“漉我新熟酒，只雞招近局”（《雜詩》其五），一片和樂融融的農(nóng)家景象，近人孫立群云：
田園的清新素野，山中農(nóng)人的淳樸隨和，都與陶淵明的自然、真率的天性相契，使他返自然、求真樸的夙愿在這里得到了實現(xiàn)。
即使“父老雜亂言，觴酌失行次”，淵明亦樂于與其開懷暢飲。淵明以平淡之語言，寫濃郁之人情，故字里行間，散發(fā)著帶有泥土香味的親切情感，描繪了一個人情和樂的淳樸農(nóng)村。
陶淵明以藝術(shù)家的純凈心靈，在濁酒、琴聲與田園山林的相伴中，品賞著大自然的優(yōu)美靜謐，讓他得以超塵絕俗的襟懷，暫時放下種種人生困境帶來的煩郁，并激起他的審美靈感，創(chuàng)作了許多雅淡清新的詩歌，以美學的方式，呈現(xiàn)他在隱逸生活中的思考與感受。
1.日涉田園
陶淵明享受著游目、亦游心于山水田園之間的快樂，并透過心靈將之化為美詩篇篇，如“眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬。”（《讀山海經(jīng)》其一），詩人欣賞著知還的倦鳥，也反照自己內(nèi)心對“吾廬”的眷戀，漂泊的心靈，就此平歇于田園之間，并于賞游天地自然之際，神與諸象會、情與眾景融，一股喜悅之情，流轉(zhuǎn)于物我之間，而臻于交融無間之境。所以，詩人不僅把自己安身于大自然的懷抱，也把情感投注于田園稼穡之中，用藝術(shù)眼光欣賞“大鈞無私力，萬物自森著”所呈現(xiàn)的各種情與趣。正因為詩人的精神，如此契合于田園風光，故能譜出如此的美感，使詩人的世界，里外融合為一片寬闊、歡欣的美境。
陶淵明淵明的詩之所以能這么自然，是因為他的心，已經(jīng)先與自然丘山相契合，所以方能精準傳達他在農(nóng)村的實際感受，并還原這些他耳經(jīng)目擊的景象，一個淡而有味的面貌。如“曖曖遠人村，依依墟里煙，狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛”，令人如聞其聲、如見其景，被東坡許為“才意高遠，造語精到如此，如大匠運斤，無斧鑿痕”帩的佳作?？芍鹕降钠降e遠，正是他血液脈動的頻率，也是他曠遠心靈的游賞天地。
淵明對于其所生存的天地，用其胸懷中無限的“愛”與“賞”來體驗，所以自然界的萬事萬物，自能入其胸懷而皆可愛。這過程不僅拓展了他對美感的認識與經(jīng)驗，也提升了他所傳達的美感境界。淵明將物我間的回響與交流，行諸于詩文，故字里行間有一番自然的真趣與理趣。這些無需透過形名之爭，也無需透過性情之辯，只要透過淵明滿眼的愛賞之意，與滿腔的純潔之情，自能化為情采篇篇，還原天地萬物真實的面貌，并賦予更加動人的情感。如：
秋菊有佳色，裛露掇其英。泛此忘憂物，遠我遺世情。
一觴雖獨進，杯盡壺自傾。日入群動息，歸鳥趨林鳴。
嘯傲東軒下，聊復(fù)得此生。（《飲酒》其七）
高潔的淵明不肯為五斗米折腰，卻甘心為了采菊而屈身籬邊，此時高潔之氣，回響于詩人與菊叢之間，構(gòu)成一幅悠然淡遠的美麗畫面。在田園悠閑的生活里，淵明沉淀了濟世理想落空的悲哀，而醉心于寬廣無際的美麗世界，并在飽滿的詩文之中，留下了美好高妙的意象，以及頓悟生命的悸動。這悸動的體驗，如《莊子?齊物論》所謂的“大辯不言”庨，是“詩人在會景生心，體物得神后，用形象的語言，將獨特的體會表現(xiàn)出來?！睅羁梢哉f感受美、醉心美、創(chuàng)造美、定義美，是淵明以心靈與田園對話的方式，而他的田園詩，則是對話后的美學結(jié)晶。
2.寄酒為跡
有人統(tǒng)計，淵明詩文中與飲酒有關(guān)的文字達十多個，標明與酒有關(guān)的作品共二十三首庪。他曾自稱“性嗜酒”（《五柳先生傳》），顏延之稱其“性樂酒德”，沈約《宋書?隱逸傳》中，則收錄了“公田種秫”、“王弘同飲”、“延年留錢”、“重九無酒”、“欲眠卿去”、“葛巾漉酒”等與酒有關(guān)之事弳，以及“慧遠許飲”諸事，皆呈現(xiàn)了淵明好飲的形象。借著微醺的酒意，淵明可以“撥置且莫念，一觴聊可揮。”（《還舊居》），“在一觴一揮中，便將出處、進退、窮達、貧富、生死以至于兒子不成器等種種世情一一化解”弰；也可以“試酌百情遠，重觴忽忘天，天豈去此哉，任真無所先。”（《連雨獨飲》），而達物我冥合的勝境。更可以如《飲酒詩序》所云：“既醉之后，輒題數(shù)句自娛，紙墨遂多，辭無詮
藉由酒，淵明可以“與神話仙人相對相晤，與天地古今相出相入，這是多么超脫逍遙的人生境界?！笨梢哉f，酒豐富了淵明的隱逸生活，也醞釀了淵明的隱逸形象。因為淵明的出現(xiàn)，酒和詩的組合，釀出了更有深味的隱逸之美，也醞釀了“篤意真古，辭興婉愜”的詩文。
3.撫琴寄意
淵明曾自云：“弱齡寄事外，委懷在琴書”，可知淵明自幼即受琴、書之教養(yǎng)。在其成年后，雖可藉濁酒寄其欣慨之心，但依然常與琴、書相伴，而吟曰：“清琴橫床，濁酒半壺”、“衡門之下，有琴有書。載彈載詠，爰得我娛”，故即使“息交游閑業(yè)”，他依然在“臥起弄琴書”、“觴弦肆朝日”的生活中，藉由書、酒、琴三者的陶冶，化解其生命中的種種愁苦。
淵明的好友顏延之，在《陶征士誄》中說淵明是：“晨煙暮靄，春熙秋陰。陳書輟卷，置酒弦琴”，呈現(xiàn)了淵明生活的美感、思想的超越、物我的冥合，形成一幅形象悠然的美圖。其中，為后世文人津津樂道，也爭論不已者，是《宋書?隱逸傳》記載：
潛不解音聲，而畜素琴一張，無弦，每有酒適，輒撫弄以寄其意。
而陶醉于其中地說：“但識琴中趣，何勞弦上聲”悢，直達老子“大音希聲”悈的境界，近人朱光潛曾評論此事云：
這故事所指示底，并不是一般人所謂“風雅”，而是極高智慧的超脫。他的胸中自有無限，所以不拘泥于一切跡象，在琴如此，在其他事物還是如此。昔人謂“不著一字，盡得風流”為詩的勝境，淵明不但在詩里，而且在生活里，處處表現(xiàn)出這個勝境。
的確，淵明長期在書中智慧、酒中深趣、琴中大音，以及田園景物的涵養(yǎng)之下，漸次擺脫生命困境于其心中的酸楚，進而擁有超脫的心靈，故能與天地之美聲直接契合，而達此“得魚忘筌”的高超境界，甚而成為天地自然之美的一部份，綻放著真淳之美的光輝，成為其隱士形象的重要元素。
淵明的歸田隱居，無論是出自對政治亂象的抗議、避禍遠害的全生之計，或是修真養(yǎng)生的稱心保淳，他都未像當代的許多朝隱之士，為了擺脫精神的空虛、身心的不安，而假風流放達之名，以服藥養(yǎng)生、酣飲為常等扭曲人格的方式，讓自己的生命，陷入痛苦的深淵。熱愛人間的他，也沒有選擇極端的穴居巖處，自虐般地過著與世隔絕的生活。淵明順著真淳的人性原貌，以最樸實的謀生方式，歸耕于自然田園，既不涉官場的名利之爭，也不受釋、道教條的束縛，而在田園中，開創(chuàng)了一方可愛清新的天地，并詮釋了一幅真淳感人的隱士形象。
淵明有著淡泊寧靜的簡樸心靈，故能在艱困的環(huán)境中，勞動著躬耕田園的無悔身影，并展現(xiàn)其安貧樂道的無戚容顏。此外，他也在書本的啟迪與人生的際遇里，體悟出“心遠地自偏”及“委運化遷”的人生智慧，而終身不移其歸隱田園的抉擇。并在大嘆真風告逝之際，真能卸除虛矯的人際往來，并在其詩文中對其人生際遇，作實況的直抒，而無絲毫的造作與掩飾。對于摯愛的親人、素心的文友、共甘苦的農(nóng)友，他也不吝展現(xiàn)其關(guān)懷與熱情，呈現(xiàn)其仁愛的襟懷。同時，在濁酒、琴聲，與滿眼的田園風光中，與自然天地對話，醞釀出一股物我交融的悠然氣韻。這些都是淵明之所以受到后人尊重，并公認為隱士典型的重要因素。
淵明以質(zhì)樸流暢的語言，記錄這些隱逸生活中的辛苦與趣味，也呈現(xiàn)切身的歡樂與悲愁，當中有自然的原色，也有令人神往不已的哲學意境，皆煥發(fā)著一道道清新恬淡、質(zhì)樸率真的流彩，使隱逸的情境，由消極的逃避悲憤，轉(zhuǎn)為積極的品賞生命。
在一幅幅恬靜淡遠、美不勝收的田園詩中，款擺著詩人高妙的性靈和神韻，引領(lǐng)著國人，在詩與生活中，往更高的美學境界擺渡。于是，隱逸不再是生命面臨無可奈何時的悲歌，而是生命美學的創(chuàng)作與展現(xiàn)。拿著鋤頭的淵明，不畏日曬雨淋，雖然未能在貧瘠的農(nóng)地上年年豐收，讓他的生活遠離貧困；卻在荷筆而耕的歲月中，埋下了種子，長出日后風姿飄逸的奇樹，綻放恬淡、清新的花朵，不僅引導著中國詩作的審美方向，他瀟灑的身影與真淳的形象，亦成為隱士中最令人向往的典范。
參考文獻：
《陶淵明研究》，北京：北京大學出版社
《中國古典美學辭典》，南寧：廣西教育出版社
《尋找古典之美──詩詞探藝錄》，西安：陜西人民教育出版社
《古典文學與傳統(tǒng)文化精神》，文化藝術(shù)出版社
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